Méthode d’apprentissage de la philosophie pour ceux qui aiment la rationalisation et l’efficacité

Méthode d’apprentissage de la philosophie pour ceux qui aiment la rationalisation et l’efficacité

L’esprit humain est-il fait pour simplifier ?

Il fut un temps où nous, Homo sapiens, coexistions avec l’homme de Néandertal. Il semble qu’il y ait eu des croisements, et de nombreuses personnes aujourd’hui portent encore des gènes néandertaliens. Les Néandertaliens avaient un cerveau plus gros que celui de l’Homo sapiens. Bien que le lien entre la taille du cerveau et l’intelligence ne soit pas certain, il a été suggéré que les Néandertaliens étaient peut-être plus intelligents que nous.

Alors, pourquoi les Néandertaliens ont-ils disparu alors que nous avons survécu ? La vraie raison reste inconnue et sujette à diverses théories, mais une hypothèse suggère qu’il était « plus avantageux pour la survie de ne pas être trop intelligent ». Le cerveau est un organe qui consomme beaucoup d’énergie. Cette théorie de « l’avantage de l’économie d’énergie » postule que la conservation de l’énergie était plus bénéfique pour la survie que l’intelligence pure. Cela n’est pas sans rappeler l’attention mondiale actuelle portée aux voitures compactes et économes en carburant dans l’industrie automobile.

Indépendamment du fait que les Néandertaliens utilisaient ou non le langage ou se sont assimilés, il est possible qu’ils aient possédé un monde spirituel plus riche et une vie intérieure plus complexe que l’Homo sapiens. Cependant, il a été souligné qu’une telle richesse intérieure et une psyché complexe auraient pu être inefficaces et irrationnelles pour la survie, menant à leur défaite dans la compétition pour la survie contre l’Homo sapiens. Comparés aux Néandertaliens, nous, Homo sapiens, avions peut-être tendance à appréhender les choses de manière simplifiée, sans réflexion approfondie.

C’est peut-être pour cette raison, ou à cause de l’assimilation, que même si les Néandertaliens étaient supérieurs individuellement avec leur cerveau et leur physique plus imposants, l’Homo sapiens a pu développer de meilleures capacités de travail d’équipe et de collaboration.

Fait intéressant, on sait que les personnes sur le spectre de l’autisme (parfois appelées familièrement Asperger) ont un cerveau plus gros que les individus neurotypiques. Bien que le trouble du spectre de l’autisme puisse présenter des défis dans la vie quotidienne et sociale, certaines personnes manifestent un talent extraordinaire dans des domaines spécifiques, un phénomène connu sous le nom de syndrome du savant ou de compétences savantes.

La première phase de rébellion d’un enfant, souvent qualifiée négativement de « crise des deux ans », n’est peut-être perçue comme un obstacle que dans la vie citadine moderne. Dans les campagnes plus paisibles d’autrefois, à l’époque primitive ou dans d’autres contextes historiques et sociaux, ce n’était peut-être pas du tout un trait négatif. Une théorie veut que le trouble du spectre de l’autisme ne soit classé comme un handicap aujourd’hui qu’en raison du développement des industries tertiaires et de services modernes. Dans les temps pré-modernes, il y a peut-être eu des époques et des régions où une personne très concentrée mais peu communicative pouvait vivre, s’épanouir, voire être valorisée.

Le cerveau de l’homme moderne a l’habitude de simplifier

Après cette longue introduction, l’idée est qu’il est possible que « le cerveau de nous, humains modernes, Homo sapiens, ait l’habitude de simplifier les choses ». En d’autres termes, les humains pourraient être des créatures simples qui « aspirent à la certitude ». Nous avons tendance à éviter d’accepter les choses complexes telles qu’elles sont. Nous avons peut-être une propension à prendre des raccourcis, comme supposer qu’une réalité substantielle existe simplement parce que nous voyons un groupe de points dans une analyse statistique.

En regardant l’histoire à travers ce prisme, la philosophie peut être grossièrement divisée en deux époques, et la nature de la philosophie diffère dans chacune d’elles.

La philosophie de l’Antiquité à l’ère moderne est une philosophie d’une époque qui a tenté, ou a cru pouvoir, de simplifier les choses, qu’elles soient simples ou complexes.

La philosophie contemporaine, du structuralisme au post-structuralisme, est une philosophie qui, face à la complexité, tente de la saisir dans sa complexité, sans la simplifier. Alors, que fait la philosophie contemporaine d’une chose simple ? Elle peut être saisie comme simple, ou l’on peut y chercher des complexités cachées — c’est une question de choix. La différence essentielle entre la philosophie pré-contemporaine et contemporaine réside en ceci : la première simplifie le complexe, la seconde non.

S’il est possible de simplifier les choses, c’est souvent plus efficace. Organiser et penser rationnellement selon un principe permet souvent d’économiser de l’énergie et est pratique. D’un autre côté, ne pas simplifier les choses consomme de l’énergie et nécessite des explications complexes lors de la communication avec autrui. Cependant, c’est aussi une forme d’honnêteté intellectuelle.

Vous vous souvenez peut-être d’avoir trouvé des livres universitaires ou les explications d’érudits et de chercheurs difficiles à comprendre. Inversement, dans la société moderne, les expressions trop simplistes appellent à la prudence. La propagande politique, le populisme, les effets rhétoriques plutôt que la logique, le sensationnalisme sophistique plutôt que l’honnêteté intellectuelle, le marketing commercial irresponsable plutôt que la véritable compréhension — toutes les formes de reportage, que ce soit sur Internet ou dans les anciens médias, sont confrontées au dilemme que plus elles essaient de rendre quelque chose facile à comprendre, plus l’imprécision et la malhonnêteté peuvent s’y glisser. Transmettre une information exacte est difficile, et souvent, plus on essaie d’être honnête, moins on est sûr de ce que signifie même « exact ». De plus, il existe de nombreuses personnes et groupes qui, loin d’être consciencieux, trompent intentionnellement pour des raisons malveillantes ou commerciales afin de nuire aux autres pour leur propre profit. S’il y a malveillance en plus du préjudice, on peut les considérer comme un ennemi.

La verbalisation et la théorisation sont numérisation et simplification

Le monde est analogique. Ou peut-être pas, mais comme la plupart des gens le pensent, nous partirons de cette hypothèse. Nommer, expliquer et théoriser les choses du monde est, en fait, un acte de simplification et d’abréviation.

Le langage utilise des symboles, donc la symbolisation, même si elle n’est pas binaire, est une forme de numérisation. Il en va de même pour l’explication. La théorie est peut-être légèrement différente, mais les théories modernes peuvent être axiomatisées et formalisées, exprimées par la logique, ce qui les rapproche de la numérisation. La logique, le « discours sur la raison », utilise finalement les symboles du langage.

Pour être clair, la symbolisation est une numérisation. Le code ASCII en est un exemple célèbre. Convertir l’analogique en numérique peut être vu comme une forme de simplification.

En examinant des débats théologiques comme la querelle des universaux, on peut les voir comme des discussions sur la direction dans laquelle simplifier. Voir les choses comme ayant une essence ou une substance est une simplification ; les voir comme de simples noms ou étiquettes en est une autre. La philosophie moderne et le modernisme sont également une affaire de simplification. La phrase « Je pense, donc je suis » est une simplification. L’acte même de condenser le soi en « Je » est une simplification.

Soit dit en passant, cette déclaration n’est même pas logique. Comment le conséquent « je suis » découle-t-il de l’antécédent « je pense » ? Sans une autre prémisse, cela ne peut être qualifié de logique. Et Descartes ne l’a expliqué que de manière intuitive. Après diverses explications, ce qui émerge finalement est la « véracité de Dieu ».

Descartes était un excellent mathématicien, mais est-il plus estimé en tant que philosophe qu’en tant que mathématicien, peut-être l’inverse de Leibniz ? Leibniz était un polymathe, mais en tant que philosophe, son œuvre, y compris la Monadologie, n’est pas considérée comme profonde, bien qu’elle ait des aspects appréciés en informatique et en science de l’information. Il aurait été intéressant qu’elle fût un précurseur du structuralisme plutôt que du réalisme. Inversement, sa réputation de mathématicien est élevée, peut-être pour ses travaux sur le calcul infinitésimal ou sa symbolique universelle, qui se rattache à l’informatique moderne. Descartes est apprécié du côté des lettres, Leibniz du côté des sciences.

Quoi qu’il en soit, la capacité de théoriser quelque chose, de découvrir un nouveau concept ou de le nommer pourrait être en soi une simplification inconsciente, un mécanisme inaperçu de notre cerveau et de nos fonctions cognitives. La philosophie contemporaine, comme le structuralisme et le post-structuralisme, critique ce processus même.

Incidemment, dans la pensée orientale, le bouddhisme a découvert et théorisé cela bien avant la philosophie contemporaine. Et peut-être la seule nation existante à l’avoir mis en œuvre à l’échelle nationale est le Japon. Il existe d’autres pays bouddhistes Mahayana comme le Tibet, le Bhoutan et la Mongolie, mais je ne peux rien affirmer car je ne les ai pas visités.

L’ambiguïté comme humilité et honnêteté ; l’affirmation comme arrogance et imposition

Le cœur du post-structuralisme en philosophie contemporaine est la métacognition et la capacité d’être indépendant, plutôt que simplement neutre, vis-à-vis de toutes les manières de penser. Dans le bouddhisme, cela s’appelle le Mādhyamaka (la Voie du Milieu). « Toutes les manières de penser » inclut les idéologies, les religions, les théories, l’éthique, la morale, les perspectives — tout.

Pour devenir neutre envers toutes les manières de penser, il est nécessaire d’en connaître beaucoup, ou du moins de s’efforcer de le faire. Cela demande de ne pas prendre parti pour une seule, de ne pas l’imposer aux autres, de ne pas être exclusif, d’être humble, de savoir ce que l’on ne sait pas, de ne pas prétendre savoir ce que l’on ignore, et de se défaire d’une fierté inutile. Inversement, un scepticisme sain est également nécessaire.

Cela conduit parfois à des réponses ambiguës, à ne pas parler, ou à dire clairement « je ne sais pas ». Cela favorise une prudence quant à l’expression des choses par les mots (connu sous le nom de furyū-monji en zen, « non établi sur les mots et les lettres ») et repose sur un système d’exploitation qui n’impose ni n’exclut les opinions. Cela peut être vu comme une critique et une rébellion humaines contre notre cerveau et nos fonctions cognitives peut-être innées. C’est aussi une réflexion sur l’arrogance et le manque d’humilité des philosophies et des idéologies humaines précédentes. Par exemple, dans le christianisme, l’orgueil est l’un des sept péchés capitaux, et il y a le « doute de Thomas », un saint qui a remis en question des choses comme la résurrection et le jugement.

Penser que l’on peut simplement exprimer quelque chose est l’orgueil de l’homme

Dans les enseignements du Bouddha, il y a une parabole pour enseigner le cœur de son message, appelée « Les aveugles et l’éléphant ». On demande à plusieurs aveugles de toucher un éléphant. Celui qui touche la trompe dit que c’est comme un tuyau. Celui qui touche la défense dit que c’est comme un os. Celui qui touche l’oreille dit que c’est comme un éventail. Celui qui touche la patte dit que c’est comme un tronc d’arbre. Une personne voyante dirait qu’aucun d’eux n’a saisi l’essence de l’éléphant.

On pourrait interpréter cela comme signifiant que « la personne voyante est l’illuminé ». Cependant, cette parabole devrait être interprétée différemment. Le fait de voir et de toucher un éléphant signifie-t-il vraiment que vous le comprenez ? Certains pourraient dire que si vous n’entendez pas son cri, ne sentez pas son odeur et ne le goûtez pas, vous ne pouvez pas dire que vous comprenez ce qu’est un éléphant. Un chercheur spécialiste des éléphants pourrait rire d’une telle personne, lui disant de ne pas s’emballer en connaissant des choses superficielles.

Fondamentalement, quiconque a fait des recherches ou étudié quelque chose sait que plus on cherche et plus on apprend, plus on se rend compte que savoir n’est ni simple ni facile.

Le structuralisme analyse les structures internes et externes des choses sous différents angles. Le post-structuralisme le fait sous encore plus d’angles. Le terme « structure » est utilisé, mais il pourrait s’agir d’une analyse d’un point de vue systémique ou d’un réseau. Dans le bouddhisme, la compréhension en réseau à travers des concepts comme innen (causes et conditions) ou engi (production conditionnée) pourrait être similaire.

Ce qui est important, c’est la vision de la philosophie contemporaine selon laquelle, peu importe à quelle profondeur vous creusez, vous ne pouvez jamais tout excaver ; vous ne pouvez jamais atteindre la « chose en soi ». En regardant les explorations archéologiques et généalogiques de la connaissance de Foucault ou la théorie du texte de Roland Barthes, on a l’image d’une enquête comme un chemin sans fin. Ce n’est pas un chemin pour se sentir satisfait en simplifiant et en ayant l’impression de comprendre.

Considérons « Qu’est-ce qu’un être humain ? » Nous pouvons y penser sous de nombreux angles. Par exemple, à la faculté de médecine, où l’on doit apprendre sur les humains, la médecine de base comprend des matières comme la physiologie, l’anatomie, la biochimie, la pathologie, l’hygiène et la santé publique. Il faut tout apprendre pour réussir les examens de fin d’études et nationaux. Cela signifie qu’un médecin voit un être humain parfois d’un point de vue physiologique, d’autres fois d’un point de vue anatomique. Il pense aux humains en tenant simultanément ou en alternant ces multiples perspectives différentes.

Les humains peuvent être vus sous bien d’autres angles — à travers les diverses disciplines des sciences humaines, sociales et naturelles. Même sans approche académique, on pourrait dire que nous apprenons sur les humains tous les jours, que nous en ayons l’intention ou non, à travers la vie quotidienne, les interactions sociales, les divertissements, les loisirs, les réseaux sociaux, etc. À travers cela, le nombre de façons de voir et de penser les gens augmente. Et il ne s’agit pas de savoir si l’une est juste et les autres fausses, si l’une est la meilleure, ou si l’une devrait être exclue. Nous tenons simultanément ces diverses façons de penser sous une vision métacognitive plus large. De cette manière, les visions simplistes de substance, d’essence ou d’existence sont déconstruites sans même essayer. Sartre disait « l’existence précède l’essence », mais avec cette perspective, non seulement l’essence mais même l’existence elle-même est déconstruite. C’est une méthode de déconstruction.

Une forme d’idéologie mise en œuvre : le cas du Japon

Claude Lévi-Strauss fut perplexe à la fin de sa vie. C’est parce qu’il ne parvenait pas à comprendre le Japon, sujet de ses dernières recherches. Lévi-Strauss était un structuraliste, une figure de proue qui avait vaincu le philosophe vedette de l’époque, Sartre, dans un débat et avait provoqué un engouement pour le structuralisme.

Il avait cru en la civilisation occidentale. Cependant, après avoir fui la France face à la persécution nazie et avoir été témoin de l’érosion d’un village amazonien au Brésil, où il séjournait en tant qu’anthropologue, par la civilisation occidentale, il devint pessimiste quant à l’avenir de l’humanité. Il croyait que le nazisme et la civilisation occidentale provenaient de la même racine et apporteraient finalement une forme de ruine à l’avenir de l’humanité. « La pensée sauvage », une forme de spiritualité non occidentale, était en train d’être détruite par la civilisation occidentale.

En tant que Juif, il était probablement profondément pessimiste quant à l’avenir, sachant que 6 millions de Juifs sur une population mondiale de (j’oublie si c’était 18 ou 12 millions) avaient été assassinés. Le nazisme n’était pas seulement un problème allemand mais essentiellement un enfant monstrueux né de la civilisation occidentale. La civilisation occidentale détruit la spiritualité que les humains possédaient depuis des lustres, la remplace et apporte diverses tragédies à l’humanité. Lévi-Strauss n’était pas le seul intellectuel vivant au XXe siècle — un siècle anormal de « grandeur et misère », où plus de gens ont perdu la vie à cause de la guerre, de la révolution et de l’idéologie que dans toute l’histoire humaine précédente — à être pessimiste quant à l’avenir.

Ce même Lévi-Strauss a apparemment découvert le Japon à la fin de sa vie et a été stupéfait et impressionné par la coexistence d’une spiritualité humaine ancienne et de la civilisation occidentale moderne. Cependant, bien qu’impressionné, son analyse semble avoir échoué, le laissant frustré. Il aurait laissé ces mots : « C’est frustrant, mais le Japon est sans pareil ». Puisque les Juifs sont également considérés comme ayant maintenu leurs anciennes façons de penser, peut-être que la fierté religieuse d’un homme portant le nom de Lévi, un statut spécial parmi le peuple élu, a également été blessée.

Son incapacité à analyser le Japon était probablement due en grande partie à son manque de connaissance de l’histoire japonaise et du bouddhisme Mahayana, mais d’autres facteurs comme la barrière de la langue et l’analyse géopolitique pourraient également être considérés. Cependant, s’il avait connu le bouddhisme Mahayana et compris le cœur du post-structuralisme, et s’était rendu compte qu’ils étaient la même chose, il aurait peut-être pu l’analyser. C’est parce que la réception des pensées, des civilisations, des cultures et des technologies à travers le prisme du Mādhyamaka conduirait inévitablement à un résultat comme celui du Japon.

Il y a cependant quelques exceptions. Le prosélytisme du christianisme, l’imposition de la foi et le caractère insistant de sectes comme l’école Nichiren ou les disciples de Shinran dans le bouddhisme de Kamakura sont incompatibles avec le Mādhyamaka et la métacognition. De plus, les idéologies et les religions avec des clauses exclusives, comme le « Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face » dans les Dix Commandements, sont également incompatibles avec le Mādhyamaka et la métacognition. C’est peut-être la raison pour laquelle le Japon est souvent mal compris comme étant « irréligieux », « athée » ou « manquant de foi ».

Les nations du continent ont connu des hauts et des bas spectaculaires, et le Japon est probablement le seul pays où le bouddhisme Mahayana du Nord a survécu sous une forme mise en œuvre. C’est assez intéressant par rapport au bouddhisme Theravada du Sud, où une grande quantité de matériel a été préservée au Sri Lanka.

Conclusion

Les humains ont probablement l’habitude de simplifier leurs pensées. La philosophie contemporaine, du structuralisme au post-structuralisme, est la tentative de prendre conscience de cette habitude inconsciente et d’y résister.

Toute la philosophie antérieure — qu’elle soit antique, médiévale ou moderne — est une affaire de simplification. Lorsqu’une nouvelle idée émergeait, ils essayaient de simplifier avec elle. Lorsqu’une nouvelle façon de penser était conçue, ils essayaient de simplifier avec elle. Il n’y avait pas d’adoption et d’acceptation simultanées de plusieurs idées. C’était une histoire d’exclusion des notions selon lesquelles la simplification pourrait ne pas être nécessaire, que les choses pourraient être acceptées telles quelles, dans toute leur complexité.

Par conséquent, les théories des philosophes pré-contemporains, bien qu’elles puissent paraître désuètes, étranges ou contradictoires de notre point de vue actuel, sont cohérentes et simplifiées à leur manière, ce qui les rend, inversement, plus faciles à apprendre.

Ce qui est probablement nécessaire pour l’avenir de l’humanité, du monde, de la nature et de l’environnement, c’est la manière de penser que l’on trouve dans le structuralisme et le post-structuralisme de la philosophie contemporaine, et les concepts bouddhistes de Mādhyamaka, de production conditionnée et de causalité (également connus sous le nom de śūnyatā ou vacuité). Il semble que la philosophie contemporaine soit une matière obligatoire à l’examen du baccalauréat en France, et il est vital que les établissements d’enseignement supérieur enseignent ces manières de penser dans les cours de philosophie et d’éthique.